Referencias

Sesión del 19 de abril de 1967

La ubicación de las citas es indicada con la paginación de la edición Paidós

• "de una manera que cabe llamar heurística" (230)
  Seuil y Paidós transcriben "heuristique" ("heurística"). Staferla y la estenotipia transcriben "éristique" ("erística").
  En francés suenan muy parecido (la sola diferencia de "eu" a "é"). Sin embargo, son referencias diferentes.
  La heurística (del griego εὑρίσκειν),​ significa «hallar, inventar» (el pretérito perfecto de este verbo es eureka). Cuando se usa como sustantivo, se refiere a la disciplina, el arte o la ciencia del descubrimiento.
  La erística (de Eris, la antigua diosa griega del caos, la lucha y la discordia), en filosofía y retórica, es una disciplina que comenzó a desarrollarse en Grecia a finales del siglo IV, se centra en los principios que rigen el debate y la argumentación dialécticos. Se refiere a un tipo de argumentación que se enfoca en terminar con la disputa con éxito de un argumento en lugar de acercarse a una realidad dada. Un razonamiento erístico es el que parte de cosas que parecen plausibles pero no lo son, y también el que, pareciendo un razonamiento (y no siéndolo), parte de cosas plausibles o de cosas que lo parecen.
  Lacan contrapone este proceder "erístico" a una manera "apodíctica" (es decir, necesariamente "válido") para retomar la articulación ternaria del a y los dos 1.
  Y el primer problema que plantea Lacan, a continuación, es la resistencia de algo, en el estatuto mismo de los analistas, que lo obliga a tener que dirigirse a los no analistas para que por esa "reflexión", su discurso llegue a oídos de los analistas..

• "el analizado le habla al analista, luego habla de si...''(231)
  Ese "luego" ("puis", en Seuil) es un agregado de JAM que busca "corregir" el supuesto error del enunciado de Lacan.
  En la estenotipia y Staferla tenemos la siguiente transcripción de la "fórmula": "cuando el analizado le habla a usted, analista, habla de él, y cuando le hable de él a usted... todo irá bien".
  Esta "fórmula" se encuentra en los Escritos, en la nota a pie de página n° 4 del texto "Introducción al comentario de Jean Hyppolite", Editorial Siglo XXI, Tomo I, página 354: "El sujeto empieza su análisis hablando de si mismo sin hablarles a ustedes, o hablándoles a ustedes sin hablar de él. Cuando pueda hablarles a ustedes de si mismo, el análisis estará terminado".

• "sueño hecho manifiestamente para embaucarlo (..) para darle gato por liebre" (231).
  En francés: "manifestement fait - ce rêve - pour le mener en bateau, lui Freud, lui faire prendre des vessies pour des lanternes".
  El origen y sentido de la expresión francesa es el siguiente. "Vessies" son vejigas. Antiguamente, las vejigas de los animales, a menudo de cerdos, se secaban e inflaba con aire ("para ser utilizadas durante los juegos que los locos agitan para hacer ruido", dice el diccionario de francés medio). Esos bolsillos hechos de órganos también servían como bolsas que podían contener diferentes materiales, como manteca de cerdo, tabaco, agua o aceite (incluso en ocasiones servían como carteras). Además, sucedió que les pusieron una vela para usarlo como linterna. Y cualquiera que no supiera la diferencia entre una linterna real y una vejiga se consideraba una persona crédula que sería engañada por el vendedor. De ahí su uso para expresar que quien "toma vejigas por faroles" está equivocado y desviado en su juicio.
  En la cuestión de si el inconsciente dice la verdad, o miente, el caso más relevante es el de la joven homosexual femenina, y sus sueños aparentemente "mentirosos".
  Recordemos que, a poco de iniciado el tratamiento, la paciente presenta "una serie de sueños que, convenientemente desfigurados y vertidos en un correcto lenguaje onírico, eran empero de traducción fácil y cierta. Ahora bien: su contenido, interpretado, era sorprendente. Ellos anticipaban la cura de la inversión por el tratamiento, expresaban su júbilo por las perspectivas de vida que ahora se le abrían, confesaban la añoranza por el amor de un hombre y por tener hijos y, así, podían saludarse como feliz preparación para la mudanza deseada. La contradicción respecto de sus contemporáneas exteriorizaciones de vigilia era harto grande. Ella no me escondía que meditaba, sí, casarse, pero sólo para sustraerse de la tiranía del padre y vivir sin estorbo sus reales inclinaciones" (subrayado mío).
  El planteo de Freud es el siguiente: "El sueño no es lo «inconsciente»; es la forma en que un pensa miento que ha quedado pendiente desde lo preconsciente, o aun desde lo consciente de la vida de vigilia, pudo ser trasegado merced a las condiciones favorables del estado del dormir (ver nota). Dentro de este último, ganó el apoyo de mociones inconscientes de deseo y experimentó así la desfiguración por obra del «trabajo del sueño», que está determinado por los mecanismos que rigen para lo inconsciente. En nuestra soñante, el propósito de engañarme, tal como solía hacerlo con su padre, provenía del preconsciente, si es que no era consciente; ahora bien, pudo abrirse paso en la medida en que se conectó a la moción inconsciente de deseo de agradar al padre (o a su sustituto), y así creó un sueño mendaz. Los dos propósitos, el de engañar al padre y el de agradarle, provienen del mismo complejo; el primero creció por la represión del segundo, y este es reconducido al primero por el trabajo del sueño. Por tanto, ni hablar de una depreciación de lo inconsciente, de un debilitamiento de la confianza en los resultados de nuestro análisis".
  Sigmund Freud, "Sobre la psicogénesis de un caso de homosexualidad femenina", Obras Completas, Editorial Amorrortu Tomo XVIII, páginas 158/159.

• "el que fue publicado en los Cuadernos para el psicoanálisis, con el título 'la ciencia y la verdad'" (232 )
  El escrito "La ciencia y la verdad" es la versión estenográfica de la primera sesión del seminario XIII "El objeto del psicoanálisis".
  Su primera publicación fue en el primer número de "Cahiers pour l'analyse", "La science et la vérité "

• "el enunciado de Lenin (...) la teoría vencerá porque es verdadera" (232)
  En "La ciencia y la verdad " Lacan dice: "Que Lenin haya escrito 'la teoría de Marx es todopoderosa porque es verdadera', es dejar vacía la enormidad de la cuestión que abre su palabra: ¿por qué, suponiendo muda a la verdad del materialismo bajo sus dos rostros que no son más que uno: dialéctico e histórico, por qué hacer su teoría, acrecentaría su poder?. Contestar por la conciencia proletaria y por la acción del político marxista no nos parece suficiente. Por lo menos se anuncia allí la separación de poderes de la verdad como causa y del saber puesto en ejercicio".
  El texto de Lenin donde encontramos la cita del escrito de Lacan es, "Tres fuentes y tres partes integrantes del Marxismo", "La doctrina de Marx es omnipotente, porque es exacta. Es completa y armónica, da a los hombres una concepción del mundo íntegra, inconciliable con toda superstición, con toda reacción y con toda defensa de la opresión burguesa. Es la legítima heredera de lo mejor que creó la humanidad en el siglo XIX, bajo la forma de la filosofía alemana, la Economía política inglesa y el socialismo francés".

• "la ventaja de mi dialéctica ...." (232)
  Lacan toma esa cita del Prefacio del libro de Althusser "Para leer el Capital", Siglo XXI, página 8:"la ventaja de mi dialéctica es que digo las cosas poco a poco y, como creen que no puedo más, se apresuran a refutarme; ¡no hacen más que dejar ver su tontería! "
  Althusser refiere esta cita a una carta de Marx a Engels del 26 de junio de 1867.
  Esa referencia es incorrecta, primero porque la única carta de Marx a Engels en junio de 1867 es del 22 de junio, y segundo, y principalmente, porque esa cita no aparece ni en esa ni en ninguna de las cartasde Marx a Engels (ateniéndonos a la clásica recopilación de la "Correspondencia" de Marx, publicada en la Editorial Cartago).

• "Presenación de Sacher-Masoch" (233)
  Gilles Deleuze, "Présentation de Sacher-Masoch. Le froid et le cruel", Editions de Minuit, "Presentación de Sacher-Masoch. Lo frio y lo cruel", Editorial Amorrortu

• "El efecto del significante, significando lo que este repite, es lo que engendra al sujeto y algo cae de ahí" (subrayado mío) (234)
  En la transcripción de Staferla es "le fait du signifiant, signifiant qu'il répête, voilá ce qui engendre le sujet et quelque chose en tombe", es decir, "el hecho del significante, significante que repite, es lo que engendra....".
  La frase comienza con una posible homofonía entre "le fait" ("el hecho") y "l'effet" ("el efecto").
  JAM, al optar por "efecto", lleva a interpretar el segundo "signifiant" como verbo ("significando"), y no como sustantivo ("significante") (en francés no solo son homofónicos sino que se escriben igual), y traducirlo por "significando lo que", lo que le permite dar "sentido" al "il répete".
  En esta transcripción, lo que engendraría el sujeto, y lo que de ahí cae, sería un "efecto de significante", es decir, una significación ("que significa") de lo que se repite.
  En la transcripción de Staferla, lo que engendraría ese sujeto, y lo que de ahí cae, sería "el hecho del significante, significante que repite", es decir, el hecho de la repetición del significante.
  Hay un par de detalles que avalarían la opción de JAM.
  Por un lado, en la estenotipia hay, agregado a mano, un "ce" a continuación del segundo "signifiant" que validaría el sentido verbal de ese "signifiant", y que es a lo que se atiene JAM en la transcripción de Seuil: "signifant ce qu'il répête"
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  Y por otro lado, Nassif, en sus notas, aunque opta por la transcripción de "le fait", en el resto de la frase se inclina por esa primera alternativa:" le fait du signifiant, signifiant ce qu'il répête, voilá ce qui engendre le sujet, et quelque chose en tombe" (Lettres de l' EFP n° 4, página 13), "el hecho del significante, significando lo que él repite, he ahí lo que engendra el sujeto, y algo que de ahí cae".
  Finalmente, tenemos la interpretación clásica de que el sujeto, en tanto "efecto del significante", fue formulado ("La instancia de la letra....") al nivel de la "significación".
  En cambio, vale para la segunda opción que la frase se refiere a la repetición, respecto de la cual no tiene sentido hablar de lo que ella "significa", sino de la repetición del signficante. El sujeto, en ese caso, no vale por la "significación", sino por este corte topológico del que cae el objeto a, que es de lo que se trata a continuación con la banda de Moebius.

• "conductos de Wof f y Mûller " (237)
  De manera simultánea al establecimiento de la gónada, se forman también a lo largo del mesonefros dos sistemas de conductos:
  1 - Los conductos mesonéfricos o de Wolff, precursores del tracto masculino: conductos deferentes, eyaculadores y vesículas seminales
  2 - Los conductos paramesonéfricos también conocidos como conductos de Müller, precursores del tracto femenino: trompas uterinas, útero, cérvix y la porción craneal de la vagina.

• "purusha y prakriti " (238)
  En el hinduismo, Púrusha (en sánscrito, पुरुष, ‘ser’) es un concepto complejo que hace referencia originalmente a un ser primigenio y/o a una divinidad hinduista única omnipresente, pero cuyo significado evolucionó en los tiempos védico y upanishadico hasta llegar a ser un concepto más abtracto. En la India actual, púrusha o púrush ha pasado a significar igualmente "varón" o "lo masculino"; siendo su complemento femenino Prakriti . De acuerdo con la doctrina vedānta, prakriti es la materia básica de la que se compone el universo; por lo cual Prakriti a su vez también significa la naturaleza, de ahí que es utilizado para denotar a lo femenino, como contraparte y complemento de purusha, lo masculino)

• "de animus y de anima" (238)
  Ánima significa en latín alma; en la psicología analítica de Carl Gustav Jung alude a "las imágenes arquetípicas de lo eterno femenino en el inconsciente de un hombre, que forman un vínculo entre la consciencia del yo y lo inconsciente colectivo, abriendo potencialmente una vía hacia el sí-mismo". El ánima solo se aplica en términos junguianos al imaginario masculino, mientras que en la psique femenina, el aspecto masculino presente en lo inconsciente colectivo de las mujeres toma la denominación de ánimus

• "trascendencia de la materia" (238)
  Lacan ya había hecho la misma referencia en "La ciencia y la verdad" ("una doctrina de la trascendencia de la materia"), Escritos 1, Editorial Siglo XXI, página 830.
  Lo explicita en la sesión del 4 de diciembre de 1968 del seminario XVI "De un Otro al otro", Editorial Paidós, página 61: "Existe una tradición, la tradición judía, curiosamente, donde se puede poner en relieve lo que una cierta trascendencia de la materia puede deber; y lo que se enuncia en las Escrituras es singularmente no percibido, bien entendido; pero todo esta claro en lo concerniente a la corporalidad de Dios. Son cosas sobre las cuales no podemos hoy extendernos. Ese era un capítulo de mi seminario sobre el Nombre del Padre, sobre el cual he hecho una cruz. Es el caso de decirlo..."

• "el discurso del señor Conrad Stein" (240)
  Durante el seminario XIII "El objeto del psicoanalisis", Stein ocupa tres sesiones del seminario (de las llamadas sesiones "cerradas", las últimas de cada mes, en las intervenían otros analistas además de Lacan).
  En la sesión del 22 de diciembre de 1965 Conté y Melman comentan varios de sus textos. El propio Stein interviene directamente en la sesión del 26 de enero de 1966. Y en la sesión del 23 de febrero del 1966 Perrier-Rouflet retoma la discusión de trabajos de Stein, con la participación del propio Stein.
  Stein también había intervenido en el seminario XII "Problemas cruciales del psicoanálisis", en la sesión del 27 de enero de 1965. Y en la sesión del 28 de abril de 1965 (también cerrada), luego de leer un largo extracto de un trabajo de Stein sobre la transferencia y la contratranferencia, Lacan habla de "lo que llamaría la teoría de Stein".
  Sobre la relación de Lacan con Stein recomiendo ver el artículo de Allouch, "Stein en lo de Lacan, Lacan en lo de Stein: momentos", "Stein chez Lacan, Lacan chez Stein : moments" (L'Unebévue, n° 29)
  Para Conrad Stein, el final de un análisis es sólo el momento inesencial en el que el analizante puede analizarse a sí mismo.

• "uno tiene al que es" (241)
  En francés es "on a ce qui est". De ningún modo ese "ce" puede traducirse como "al".

• "en un informe denominado Dirección de la cura y los principios de su poder, creí deber rearticularlo" (241)
  Jacques Lacan, "La dirección de la cura y los principios de su poder", "ese falo cuya recepción y cuyo don son para el neurótico igualmente imposibles, ya sea que sepa que el Otro no lo tiene o bien que lo tiene, porque en los dos casos su deseo está en otra parte: es el de serlo, y es preciso que el hombre, masculino o femenino, acepte tenerlo y no tenerlo, a partir del descubrimiento de que no lo es" (subrayado mío), Escritos 2, Editorial Siglo XXI, página 611