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Referencias
Sesión del 9 de abril de 1974
La ubicación de las citas es indicada con número de página de la edición Staferla
"hasta en Roma, donde fui a dar una vueltita" (187)
El 30 de marzo 1974 Lacan dio una conferencia en el Centro Cultural Francés de Milán, que se incluye, junto con una serie de preguntas preparadas con anticipación (con fecha 25 marso 1974), en la edición bilingüe "Lacan in Italia 1953-1978. En Italie Lacan", Milán, La Salamandra, 1978, pp. 104-147 .
"el ser sexuado no se autoriza más que por si mismo" (187)
En francés es "de lui même".
Cuando el pronombre complemento representa al sujeto, se usa "si" ("soi") para designar a una persona indeterminada, "él" ("lui") para representar a una persona específica.
"Sumus enim sodomitae igne tantum perituri" (188)
En "A la recherche du temps perdu", "La prisonnière", "En búsqueda del tiempo perdido", "La prisionera", Proust hace discutir a Charlus, abiertamente homosexual, con Brichot, “profesor de la Sorbona”. El primero, sorprendido por la ignorancia del segundo sobre la cuestión de los grandes homosexuales, intenta elaborarle una lista basada en San Simón. Brichot, no sin un cierto "pedantismo de erudito", responde que no sabe mucho sobre el tema, pero que recuerda "una canción de la época, que hicimos en latín macarrónico, sobre cierta tormenta que sorprendió al Gran Condé mientras bajaba el Ródano en compañía de su amigo el marqués de La Moussaye".
Durante una terrible tormenta, el compañero de viaje de Condé, Amaury de la Moussaye, por miedo a morir en el agua, grita: "Securae sunt nostrae vitae / Sumus enim Sodomitae / Igne tantum perituri / Landeriri", "Nos vies sont en sécurité / Car nous sommes sodomites / Et seul le feu peut nous faire périr / Landeriri", "Nuestras vidas están seguras / Somos sodomitas / sólo el fuego nos puede hacer perecer / Landeriri"
"las Suficiencias, los Zapatitos, las Beatitudes" (189)
Jacques Lacan, "Situación del psicoanálisis" (1956), Escritos 1, Editorial Siglo XXI, páginas .
"en cierta Proposición totalmente axial" (190)
Jacques Lacan, "Proposición del 9 de octubre de 1967 sobre el psicoanalista de la escuela", "Proposition du 9 octobre 1967 sur le psychanalyste de l'école" (1° version, 2° version),
"du psicoanalista" (190)
El artículo partitivo francés "du" no se traduce al castellano; su función gramatical es, en general, la de preceder sustantivos que no serían medibles, que no se pueden contar, enumerar. En castellano habría que decir “algo de”, pero como no se dice eso, no se traducen. Lacan dice “du psychanalyste” como se podría decir “du pain” (pan) o “de l’eau” (agua), es decir, como una partición de esa referencia. Del mismo modo que a partir de “du pain” (“pan”) no obtenemos forzosamente “un pain” (“un pan”), podríamos decir que el partitivo efectúa en la lengua lo que Lacan inscribe en la lógica con el no-todo.
El subrayado es de Lacan
"versos saturninos " (196)
Saussure se interesó en los anagramas, ya que ponían en problemas la teoría del signo y la linealidad.
Es ilustrativa la pasión con la que relata los meses de investigación dedicados al estudio del Saturnio (un enigmático verso latino, irreducible a ningún esquema métrico conocido), en una carta de 1906, incluida en el libro de Starobinsky sobre los anagramas de Saussure:
“… puedo anunciarle que he vencido en todos los frentes. He pasado dos meses interrogando al monstruo, y operando sólo a tientas contra él pero, desde hace tres días, no avanzo sino a golpes de artillería pesada. Todo lo que escribía sobre el metro dáctilo (o más bien espondaico) subsiste, pero ahora, gracias a la Aliteración, he llegado a la clave del Saturnio, cuya complicación es distinta de lo que uno se figuraba. Todo el fenómeno de la aliteración (y también el de las rimas) que observaba en el Saturnio, no es sino una parte insignificante de un fenómeno más general, o más bien absolutamente total. La totalidad de las sílabas de cada verso saturnio obedece a una ley de aliteración, de la primera sílaba a la última; y sin que una sola consonante —ni tampoco una sola vocal— ni tampoco una sola cantidad de vocal, no sea escrupulosamente tomada en cuenta. El resultado es tan sorprendente que uno se pregunta ante todo cómo los autores de estos versos (en parte literarios, como los de Andrónico y Nevio) podían tener el tiempo de librarse a semejante quebradero de cabeza: pues el Saturnio es un verdadero juego chino, incluso fuera de todo lo relacionado con la métrica” (subrayado mío).
Jean Starobinski, "Las palabras bajo las palabras. La teoría de los anagramas de Ferdinand
de Saussure", Gedisa, Barcelona, páginas 20/21.
La teoría de los anagramas de Saussure, aunque controvertida, postula que ciertas estructuras lingüísticas, especialmente en textos poéticos antiguos, podrían no ser meramente accidentales sino que esconderían una intención oculta de referencia a nombres propios, especialmente de dioses o héroes. Saussure identificó patrones fonéticos recurrentes en textos como los versos saturnios latinos, donde secuencias de sonidos o vocales se repetían de manera que parecían aludir a nombres de deidades o figuras míticas. Esta hipótesis sugiere que el lenguaje, en ciertos contextos, podría tener capas de significado ocultas, donde los anagramas funcionarían como una especie de "significante subliminal". En resumen, la relación entre los anagramas y los nombres de dioses en la teoría de Saussure radica en la idea de que ciertos patrones lingüísticos en textos antiguos podrían ser una forma de aludir, de manera encubierta, a nombres de figuras divinas o heroicas, revelando así una capa más profunda de significado.
"la providencia de Bossuet" (197)
La providencia divina fue una idea que guió la reflexión de Jacques-Bénigne Bossuet sobre el sentido de la historia:
Bossuet consideraba que la monarquía era la forma de gobierno más natural y que los reyes eran representantes de Dios en la Tierra.
Defendió la teoría del origen divino del poder para justificar el absolutismo de Luis XIV de Francia.
Argumentó que la oposición al rey equivalía a la oposición a la voluntad de Dios.
En su obra "Discurso sobre la Historia Universal", Bossuet explica la historia del mundo como una guerra metafísica entre Dios y Satanás.
Voltaire transformó la idea de la providencia divina de Bossuet en su obra "Ensayo sobre las costumbres y el espíritu de las naciones" de 1756. Voltaire planteó una filosofía de la historia que debía ser interpretada fuera de un marco teológico.
"una vez fui a Burdeos" (200)
Jacques Lacan, "Conférence de Bordeaux", incluida como "Mon enseignement, sa nature et ses fins", en "Mon enseignement", Edition Seuil, "Mi enseñanza, su naturaleza y sus fines", en "Mi enseñanza", editorial Paidós.
Esta conferencia fue incluida también en una de las recopilaciones de "Pas tout Lacan" (con fecha diciembre 1966), pero no en el listado individualizado.
Según la indicación de Miller, en el epílogo de las ediciones de Seuil y Paidós, Lacan fue a Burdeos por invitación de un cierto número de internos del hospital psiquiátrico Charles-Perrens.
Según esas mismas indicaciones, la conferencia se habría realizado en una sala municipal ubicada frente al hospital, el 20 de abril de 1968.
"la civilización es la cloaca" (200)
Con esta misma proposición Lacan ya había presentado, como resumen, su conferencia en Burdeos,en la sesión del 12 de mayo de 1971 (la clase sobre "Lituratierra"), del seminario XVIII, "D’un discours qui ne serait pas du semblant", Seuil, pagina 114, "De un discurso que fuese del semblante", Editorial Paidós, página 106
"la verdad lleva a la religión, a la verdadera" (202)
Jacques Lacan, "El triunfo de la religión", Editorial Paidós
"lo que Newton escribió sobre..." (203)
Issac Newton, "Ecrits sur la religion", Gallimard, "Observations sur les Prophéties de Daniel et l'Apocalypse de Saint Jean" ("Observaciones sobre las Profecías de Daniel y el Apocalipsis de San Juan"), "Escritos sobre la religión",
"Libro de Daniel y Apocalipsis de San Juan" (203)
San Juan, "Evangelio y apocalipsis",
Biblia, "Libro de Daniel"
"baño de cuerpos que chorrean sobre todos los muros" (204)
Ver sesión del 8 de mayo 1973, "El barroco", del seminario XX "Encore", "Aun"