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Referencias
Conferencia en Sainte Anne del 6 de enero de 1972
La ubicación de las citas es indicada con número de página de la edición Paidós "Le hablo a las paredes"
"cierta tapicería que estaba expuesta en el museo de Artes Decorativos" (90)
Referencia a un tapiz "La création du monde" en la exposición " Le XVIe siècle européen, Tapisseries, Paris, Mobilier National", realizada entre octubre 1965 y enero 1966.
Lacan ya había mencionado explícitamente esta referencia en “La ciencia y la verdad” (primera sesión del seminario XIII “El objeto del psicoanálisis”, del 1 de diciembre 1965, es decir, en tiempos de esa exposición), Escritos 1, Editorial Siglo XXI, página 829.
El tapiz presenta las figuras de la trinidad cristiana - padre, hijo y espíritu santo - bajo la imagen de un mismo personaje, mirándose entre ellas.
En palabras de Lacan en "La ciencia y la verdad": "Las Tres Personas representadas en una identidad de forma absoluta conversando entre ellas con una desenvoltura perfecta en las riberas frescas de la Creación, son simplemente angustiantes" (Escritos 1, Editorial Siglo XXI, página 829).
Esta es la imagen del tapiz, recopilada por Staferla.
No se donde estará dicho tapiz en la actualidad.
"hay un poema de Paul Fort" (negritas mías) (92)
Paul Fort: “La Ronde autour du monde" , "Ronda alrededor del mundo", traducción de Andrés Holguín, buscando trasponer una forma poética (rimas, etc.)
Si toutes les filles du monde |
Si quisieran darse la mano |
"remítanse a 'Les danses et légendes de la Chine ancienne'. Eso es chic, incluso Che King - no shocking. Ese libro fue escrito por alquien llamado Granet" (92)
Marcel Granet, "Les danses et légendes de la Chine ancienne" ("Danzas y leyendas de la China antigua"; no he visto traducción de ese libro al castellano).
En la estenotipia y Staferla, en lugar de "ese libro fue escrito", figura "ese Chou King fue escrito" (que se puede contrastar con el audio de esta conferencia, en el minuto 16).
Está claro que la autoría de Granet recae sobre el libro de danzas y leyendas de la China antigua y que cuando Lacan dice "Ese Chou King fue escrito", repite la mezca de referencias de la frase anterior donde dijo que "eso (es decir, el libro de Granet) es chic, incluso Che King".
Pero el "Che King" es evidentemente otro libro, es el "Chu King" de Confucio (ver referencia siguiente).
JAM "corrigió" esta mezcla las referencias que comete Lacan con ese "Chou King" de Confucio
la alternancia en los poemas del Che King del coro de muchachos enfrentados al coro de chicas" (93)
Entiendo que ese "Che King" (que ya se viene mencionando desde la primera referencia al libro de Marcel Granet) es una escritura que refiere al “Chou-King” (tal como lo escribe Staferla en francés), que es un libro sagrado escrito por Confucio, del que, obviamente, hay traducción al castellano “Chu-King”. A veces se lo escribe también como Chu-King o Shu Jing. En chino es “书经 ".
En el libro "Les danses et légendes de la Chine ancienne", Marcel Granet, haciendo referencias a su tesis "Fêtes et Chansons anciennes de la Chine", comenta que al lado de la China de las ciudades existía "una China de los pueblos cuyas costumbres se pueden definir bastante bien. Las conocemos por poemas". Estos poemas "se componen de temas que parecen proverbios ("dictons") de calendario y cuyos versos poseen esta Virtud (incomprensible, realmente, si fueran producciones eruditas) de obligar a los hombres a conformar sus actos al curso de la Naturaleza. Si no me equivoco, estos temas, que usaba la poesía cortesana, eran, en cada Fiesta Campesina, inventados por coros de niños y niñas reunidos en el Lugar Santo de su país" (negritas mías) "
“Hablo a la capilla, es decir, a las paredes” (95)
Este es el momento en que Lacan comienza la referencia a los muros.
En primer lugar cabe señalar el pequeño juego de palabras que ofrece el "je parle à/a la chapelle".
Si elegimos la "à" con acento, entonces la traducción es "hablo en la capilla" (lugar donde se habla). Si elegimos la "a" sin acento, la traducción es "hablo a la capilla" (interlocutor a quien se habla )
En segundo lugar, pero mucho más relevante, es el reconocimiento por parte del traductor de la edición Paidós, que la traducción más adecuada de "murs" no es "paredes" sino "muros", por "lo que sigue de la charla", básicamente las homofonías con "amour" ("amor") y la secuencia de "interposiciones" del poema de Antoine Tudal..
La preferencia por "paredes" es una pregunta que se plantea, tanto para el título asignado a esta charla como al titulo del libro que recopila estas tres charlas, en la edición de Paidós ("Le hablo a las paredes").
En la contratapa del mismo, Miller escribe "le hablo a las paredes" quiere decir "ni a ustedes, ni al gran Otro. Hablo solo. Esto precisamente es lo que los concierne. Interprétenme ustedes", señalamiento que también figura en la edición francesa de Seuil, verificando que es su interpretación de "Je parle aux murs" (sean muros o paredes). Lo llamativo es que Miller pone esa interpretación entre comillas, como si fuera una cita de Lacan. Sin embargo, esa citación no aparece en ningún momento, ni en las conferencias en Sainte Anne, ni en el seminario XIX "... o peor".
Esa interpretación de Miller es muy discutible, en particular esa idea que hablar a los muros sea un hablar "solo". Sería una interpretación similar a la reacción inmediata de algunos de los asistentes en Sainte Anne. Y ese es el sentido que resulta de priorizar "paredes" a "muro", ya que en castellano, si bien no es una expresión de uso consolidado, decir "hablo a las paredes" es como decir "hablo al pedo", hablo sin utilidad porque no hay nadie que me escuche, donde ese "nadie" vale como forma de nada, no de vacio de resonancias.
Sin embargo, los "muros" no son un imposible absoluto que dejaría "solo" al que habla. Los muros son un "entre", un lugar de resonancia: "Antes de que los muros tengan un estatus, de que tomen forma, los reconstruyo aquí lógicamente. Ese S tachado, esos S1, S2 y esa a (...) el muro detrás del cual pueden poner el sentido de lo que nos concierne, de eso que creemos saber lo que quiere decir, la vcerdad, el semblante, el goce, el plus de gozar" (116/7)
“Fue en las grandes panateas donde Adimanto y Glaucón encontraron al llamado Céfalo” (97)
Referencia explícita al comienzo del "Parménides" de Platón (incluido en el tomo V de la edición Gredos de los diálogos de Platón).
En el prólogo de dicho diálogo leemos: "Lorsque nous arrivâmes à Athènes venant de chez nous à Clazomènes, sur la place publique, nous tombâmes par hasard sur Adimante et Glaucon et, me prenant la main, Adimante déclara : "Bienvenue, Céphale! Et si tu as besoin de quelque chose d'ici qui soit en notre pouvoir, parle!". “Cuando llegamos a Atenas desde nuestra casa en Clazomenas, en la plaza pública, nos cruzamos por casualidad con Adimanto y Glaucón y, tomando mi mano, Adimanto dijo: "¡Bienvenido, Céfalo! Y si necesitas algo aquí que esté en nuestro poder, habla" (Ver el Parménides en el tomo V de la edición Gredos de los diálogos de Platón)
“la caverna de Platón” (98)
Referencia a la alegoría, la explicación metafórica, realizada por Platón al principio del libro VII de la "República", sobre la situación en que se encuentra el ser humano respecto del conocimiento..
“esta enferma a la que designé con el nombre de Aimée” (100)
Jacques Lacan, "De la psicosis paranoica en sus relaciones con la personalidad", Editorial Siglo XXI.
“mi presentación de enfermos” (101)
Jacques Lacan, "8 presentaciones de enfermos en Sainte Anne",
“No puedo decir que la lógica me haya vuelto a mí absolutamente odioso para nadie” (negritas mías) (101)
Referencia a Abelardo, un filósofo, teólogo, poeta y monje francés que, n la controversia filosófica característica de la Edad Media acerca de la naturaleza de los universales, sostenía las ideas del conceptualismo.
En su libro "Sic et non" sostenía que la fe religiosa debía ser limitada a "principios racionales". Algunas de sus afirmaciones en materia teológica fueron condenadas como heréticas por las autoridades de la Iglesia católica.
Es reconocido por la crítica moderna como uno de los grandes genios de la historia de la lógica, de la que hacía uso a través de los géneros y técnicas de la diatriba dialéctica y un dominio silogístico profundos.
Enfermo ya en el priorato de Saint Marcel, dependiente del monasterio de Cluny, escribió su "Confesión de fe" dirigida a su amada Eloísa. Allí se encuentra el juicio al que evoca Lacan: "Odiosum me mundo reddidit lógica" ("la lógica me tornó odioso para el mundo entero")
Pedro Abelardo, "Lettres d'Abelard et d'Heloise": "Ma soeur Héloïse, qui m'étiez chère autrefois dans le siècle et qui m'êtes aujourd'hui plus chère en Jésus-Christ, la logique m'a rendu odieux au monde", "Cartas de Abelardo y Eloisa", "Historia de mis desventuras", "Historia Calamitatum".
Lacan ya había hecho referencia a esta confesión de Abelardo en la sesión del 21 de diciembre de 1962 del seminario XIV “La lógica del fantasma”
“escriban r.é.s.o.n. Es una grafía de Francis Ponge” (102)
Ya en “Función y campo de la palabra y el lenguaje” Lacan concluye, refiriéndose a la poética hindú, que los Upanishad destacan que la palabra puede ser tanto la ley para los dioses como un don que permite el reconocimiento entre los hombres, y asimismo, el modo en que “los poderes de abajo resuenan en la invocación de la palabra” (Escritos 1, Editorial Siglo XXI, página 309), señalando en una nota a pie de página agregada al momento de la edición de los Escritos (es decir, en 1966) que Ponge escribía “réson” para “raison”.
En un texto dedicado al poeta del siglo XVI François Malherbe, Francis Ponge señala que este no razona (raisonne) sino que resuena (résonne). Malherbe es un poeta de quien Boileau destacó la perfecta cadencia de sus versos. En palabras de Ponge, “hace vibrar a la razón” (Francis Ponge, “Pour un Malherbe”, Gallimard), realiza una transmutación de la razón en “réson”, produciendo una vibración, un temblor apasionado de certeza
“Acerca de la causalidad psíquica” (105)
Jacques Lacan, "Acerca de la causalidad psíquica", Escritos 1, Editorial Siglo XXI
“algo que había encontrado en un almanaque que se llamaba París en el año 2000” (107)
Se refiere al poema de Antoine Tudal que Lacan incluye como epígrafe de la parte III "Las resonancias de la interpretación y el tiempo del sujeto en la técnica psicoanalítica" de "Función y campo de la palabra y el lenguaje", Escritos 1, Editorial Siglo XXI.
La referencia al año 2000 de dicho "almanaque" podría llamar la atención, puesto que ese texto fue presentado como informe al congreso de Roma celebrado en el lnstituto di Psicología della Universitá, di Roma el 26 y el 27 de septiembre de l955.
Entre los "comentarios" y "análisis" de esta charla de Lacan en Sainte Anne no han faltado interpretaciones en términos de "la problemática de la anticipación como indicio del tiempo imaginario".
Pero no se trata de un almanaque común, sino de un libro de casi 400 páginas, editado en 1950 en ocasión de la celebración de los dos mil años de la ciudad de París (cuya historia se suele remontar hasta la fundación de Lutecia, en los años 50 antes de cristo), que ilustra cada día del año con imágenes y textos. Para el caso, en las páginas 272/3 correspondientes al 7 de septiembre, se incluye la reproducción de un cuadro de François Ambroselli del "marché aux oiseaux" ("mercado de pájaros", que hasta el año pasado funcionaba los domingos en los pabellones del mercado de flores Reina Isabel II, en la Île de la Cité, pero tengo entendido que fue cerrado a partir del 31 de diciembre 2022 por el Consejo de Paris, preocupados por "el bienestar de los animales") y el poema "Obstacles" ("Obstáculos"), compuesto por un joves de 14 años llamado Antoine Tudal.
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Pero lo importante de esta referencia es que da lugar a lo que se podría designar como un lapsus de Lacan: en lugar de una cita verificada, Lacan trae el poema de memoria, introduciendo en la ocasión, un par de cambios en los versos del mismo.
En lugar de "Entre el hombre y el amor hay la mujer" (como figura en el almanaque, en los originales de los poemas de Antoine Tudal, y en los Escritos de Lacan), Lacan dice ahora "Entre el hombre y la mujer, hay el amor". Y consecuentemente, a continuación debe modificar el original de Tudal "Entre el hombre y la mujer hay un mundo" por "Entre el hombre y el amor, hay un mundo".
Versión original de Tudal, incluida en los Escritos Entre el hombre y el amor, |
Versión que Lacan trae como “recuerdo” (trabajada en esta conferencia) Entre el hombre y la mujer, |
La secuencia de las "interposiciones" (lo que cumple la función de "entre") en Tudal es "mujer, mundo, muro", y en el Lacan de esta charla en Sainte Anne es "amor, mundo, muro".
La secuencia de los "interlocutores" en Tudal es "amor, mujer, mundo", y en este Lacan de Sainte Anne es "mujer, amor, mundo".
La doble ironía es que Lacan bromea diciendo "como ven, había previsto lo que les iba a decir esta noche: le hablo a los muros” (108).
Cabe señalar, que en la cuarta charla en Sainte Anne, la del 3 de febrero 1972, cuando retoma los versos de Tudal para hablar de la carta de "a-muro", lo hace con la secuencia correcta de Tudal: "entre el hombre y el amor, hay la mujer" (124).
“hablaremos de la mesología” (109)
"Mesología" es la ciencia que estudia las relaciones e influencias recíprocas que unen los seres a los medios en los cuales están inmersos. El concepto de mesología fue acuñado por el médico francés L.A. Bertillon.
Lacan no habla de "mesología" en el seminario XIX "... o peor": Solo una vez más, en la sesión del 14 de enero 1975 del seminario XXII "R.S.I." :"hay algo nuevo en que uno se interese en unas palabras, en unos términos como el de la mesología: ¿qué hay entre, entre qué y qué? Se trata de definir qué es lo que está entre".
“la hipótesis es que entre el hombre y la mujer debería hacerse ahí un redondel, como decía Paul Fort hace un rato” (110)
Pareciera un malentendido, porque la referencia a Paul Fort fue al comienzo de la charla, con su poesía sobre la "ronda alrededor del mundo", que utilizó para cuestionar que las relaciones hombre mujer pudieran organizarse como un "cada cual frente a su cada cual". La indicación ahora es de lo que debería haber entre el hombre y la mujer, que sería el amor, según la referencia más inmediata del poema de Tudal (en la secuencia modificada que brinda Lacan en esta charla)
“el pueta de Puasia” (111)
Como señala la nota al pie n°6 de la edición Paidós, referencia a León-Paul Fargue “pouète de Pouasie”.
Estrictamente hablando, Fargue nunca usó “pouète”. Es en su poema “Air du poète” que se refiere a un "país de la poesía", de la siguiente forma:
Au pays de Papouasie
J'ai caressé la Pouasie...
La grâce que je vous souhaite
C'est de n'être pas Papouète
Dato de color: Erik Satie compuso (en 1923) un conjunto de cinco melodias sobre poemas de Léon-Paul Fargue, bajo el nombre de "Ludions".
La cuarta de esas melodías es sobre este poema "Air du poète"
“la sustancia - que desde siempre sueñan con atribuirse” (115)
Ver referencias a la ousía.
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