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Referencias
Sesión del 9 de enero de 1963
La ubicación de las citas es indicada con número de página de la edición Paidos
"Nuevas conferencias sobre el psicoanálisis" (página 97)
En la primer página de esta sesión, Lacan refiere un párrafo de la trigésima segunda de las lecciones introductorias al psicoanálisis de Freud, incluida en la serie llamada "Nuevas conferencias sobre el psicoanálisis" (tomo XXII de las Obras Completas de Amorrortu). Esa conferencia lleva por título "Angustia y vida pulsional". Lacan cuestiona la traducción francesa de ese texto, y traduce directamente desde el alemán. Se trata del primer fragmento de la conferencia, en la que presentará "muchas novedades sobre nuestra concepción de la angustia y de las pulsiones básicas de la vida anímica".
El fragmento que traduce Lacan figura en Amorrortu del siguiente modo: "se trata real y efectivamente de concepciones, vale decir, de introducir las representaciones abstractas correctas, cuya aplicación a la materia bruta de la observación hace nacer en ella orden y transparencia" (Freud, Obras Completas, Tomo XXII "Nuevas conferencias de introducción al psicoanálisis y otras obras", Conferencia 32° "Angustia y vida pulsional", página 75).
Las versiones Seuil y Paidós se apuran para confirmar que "este esfuerzo, este programa, es ciertamente el mismo en el que nosotros nos esforzamos aquí desde hace algunos años" (subrayado mío) (Paidós, página 97).
Lacan no admite una equivalencia tan fuerte, y con un poco más de precisión indica: "este esfuerzo, este programa en el que nos esforzamos, aquí, desde hace algunos años .....", sin el "es ciertamente el mismo".
"Kant
(...) ciertas evidencias (...) pertenecientes al campo de
la estética trascendental" (página 99)
Se refiere a las formas del espacio y el tiempo, que no
son propiedades objetivas de las cosas mismas, sino
formas a priori de la sensibilidad (de la facultad
de las sensaciones). La "estética trascendental"
es la parte de la "Crítica de la razón pura"
(disponible
aquí) que estudia
la sensibilidad.
Ver Kant (en Wikipedia), "Estética
transcendental"
(en Cibernous.com)
"Durchsichtigkeit" (página 99)
En alemán, significa "transparencia", "claridad".
Es el término que está presente en el fragmento de la 32° conferencia "Angustia y vida pulsional" que Lacan traduce al comienzo de la sesión (página 97 Paidos)
"la
manera en que Descartes lo instituye en el campo de la
extensión" (página 100)
Ver Descartes (en Wikipedia)
"Ya
utilicé este no sin cuando les presenté la
fórmula relativa a la relación del sujeto con el falo"
(página 101)
Esta fórmula fue utilizada para dar cuenta de la
relación del sujeto al falo, en la sesión del 11 de
febrero de 1959, del seminario "El deseo y su
interpretación" ("el momento
decisivo, aquél alrededor del cual gira la castración,
es éste: uno puede decir que él es y que él no es el
falo, pero él no es sin tenerlo", en tanto que
la posición femenina queda marcada por "ser sin
tenerlo").
Lacan vuelve a emplear esta fórmula en la sesión del 24
de enero de 1962, del seminario sobre "La
identificación", con respecto a la neurosis
("Vous n'êtes pas sans ignorer",
"Ud no es sin ignorar" - "es
al sondearlo que encontraremos el peso justo, la justa
inclinación de esta balanza en la que ubico ante
ustedes, la relación del neurótico al objeto fálico,
cuando les digo que para atrapar esta relación hay que
decir: "No es sin tenerlo"") y en la sesión del 4 de abril del 62, del mismo seminario, con respecto al inconsciente ("Es allí que reencontramos esta dimensión del "no sin" como fundadora del punto mismo en que nos introducimos en el deseo y en la medida en que el acceso al deseo exige que el sujeto no sea sin tenerlo, ¿tener qué? Está allí toda la cuestión")
"Claude
Lévi-Strauss (...) todo lo que él hace girar en la
estructura en torno del intercambio de las mujeres"
(101)
Claude Lévi-Strauss, "Las estructuras
elementales del parentesco" (1947), Ediciones
Paidós
"Antropología estructural" (disponible
aquí)
"Uno
de los últimos trabajos consagrados a este tema, el
artículo sin duda notable de Nunberg sobre la
circuncisión en sus relaciones con la bisexualidad"
(página 102)
Nunberg, Herman (1947), Circumcision
and problems of bisexuality, International Journal of Psycho-Analysis,
28:145-179
Se ha publicado una traducción al castellano "La
circuncisión y los problemas de la bisexualidad", en Bibliográfica
nº 9,
"Referencias Jacques Lacan. Seminario X, La
angustia", Publicación de la Biblioteca del Campo
Freudiano de Barcelona, Escuela Lacaniana de
Psicoanálisis del Campo Freudiano, Comunitat de
Catalunya.
Ver aquí el comentario de Irene Dominguez Diaz
sobre este autor y este artículo.
Tambien hay un libro de Herman Nunberg, titulado "Problems
of bisexuality as reflected In circumcision", London
Imago Publishing Co. Ltd. 1949 (disponible
aquí), cuyo
tercer y último capítulo fue traducido y publicado en
francés con el título "La circoncision conçue
dans ses rapports avec la bisexualité" en Nouvelle
Revue de Psychanaylse, vol.7, Paris, Gallimard, 1973,
pp.205-228 (disponible
aquí)
"lo
que se podría llamar su Zuhandenheit, como
diría Heidegger, su manejabilidad" (página
102)
La Zuhandenheit, junto con la Vorhandenheit,
son dos modos de darse del ser del ente que Heidegger
desarrolla en Sein und Zeit (Ser y Tiempo). La Zuhandenheit
es un neologismo que da cuenta de la modalidad de ser
que Heidegger define como el “estar al alcance
de la mano”, en el sentido de “ser
disponible”, de “ser utilizable”
(por contraposición a la Vorhandenheit - "lo
que está lejos de la mano" - que implica, por
parte del Dasein, un enfrentamiento con las
cosas de un modo, ya no observador y contemplativo, sino
productivo y manipulante). La Zuhandenheit
expresa una posición de inmediatez. La oposición
sujeto-objeto, en cambio, surge como producto de un
quiebre, a partir del cual se establece una distancia,
expresada en la imagen de la Vorhandenheit,
"lo que está lejos de la mano".
Recién entonces hay sujeto, objeto, representaciones,
decisiones, etc
Ver nota 6
de mis notas y comentarios
"las
cinco formas de la pérdida, de Verlust, que
Freud designa en "Inhibición, síntoma y
angustia" como los momentos principales de la
aparición de la señal" (página 103)
Sigmund Freud, "Inhibición, síntoma y angustia",
Obras Completas, Editorial Amorrortu, Tomo XX (ver notas de
lectura)
Freud enumera solo 4 momentos: "El peligro del
desvalimiento psíquico se adecua al período de la
inmadurez del yo, así como el peligro de la pérdida de
objeto a la falta de autonomía de los primeros años de
la niñez, el peligro de castración a la fase fálica, y
la angustia frente al superyó al período de latencia"
(op. cit., página 134). Para llegar a 5 hay que hacer un
recuento, no de las situaciones de peligro capaces de
desencadenar la aparición de la señal de angustia, sino
de "los diversos peligros específicos capaces
de precipitar una situación traumática en distintas
épocas de la vida", a saber: "el
nacimiento, la pérdida de la madre como objeto, la
pérdida del pene, la pérdida del amor del objeto, la
pérdida del amor del superyó" (op. cit.,
p. 78). Es decir, agregar a la lista de la página 134 el
trauma del nacimiento que, en realidad, es el arquetipo
originario con cuya evocación se forma la señal de
angustia, una señal que no pudo existir entonces.
"las
degradación de la Liebesleben" (página 104)
Ver Sigmund Freud, "Contribuciones a la
psicología del amor", recopilación que
incluye "Sobre un tipo particular de elección
de objeto en el hombre" (1910), "Sobre
la más generalizada degradación de la vida amorosa"
(1912) y "El tabú de la virginidad"
(1918), publicados en la cuarta serie (1918) de sus
escritos breves (Sammlung kleiner Schriften zur
Neurosenlehre, 5 volúmenes, 1906 - 1922); Sigmund
Freud, Obras Completas, Editorial Amorrortu, Tomo XI
Ver mis notas de lectura
"en
el plano del encuadramiento del objeto por una Einschränkung,
un estrechamiento directamente referido por Freud a un
mecanismo del yo" (página 105)
Ver Sigmund Freud, "Sobre la más generalizada
degradación de la vida amorosa" (1912) - Obras
Completas, Editorial Amorrortu, Tomo XI, páginas 169/183 - Ver mis notas y comentarios
"el
que llevé a cabo con ustedes aquí hace dos años"
(página 105)
Seminario VIII sobre la transferencia
"tras
algún trabajo sobre la transferencia" (página
105)
"aquel trabajo les había aportado a ustedes una
distinción tan genial como la de la oposición entre
necesidad de repetición y repetición de la necesidad"
(página 106)
Informe presentado por Daniel Lagache en la XIVª
Conferencia de Psicoanalistas de Lengua Francesa, París,
no-viembre de 1951, y publicado a continuación, con el
título “Le problême du transfert”,
en la Revue Française de Psychanalyse , t. XVI,
nº 1-2, enero-junio 1952, p. 154-163 (a este informe se
refiere Lacan en su propia intervención en ese Congreso,
cf. «Intervención sobre la transferencia»,
en Escritos 1)
Hay traducción al castellano, de Madeleine Baranger, en
Daniel Lagache, "La teoría de la
transferencia", Ediciones Nueva Visión,
Colección Fichas, nº 50, Buenos Aires, 1975
"la
fundación de nuestra Sociedad" (página 106)
Refiere a la Sociedad Francesa de Psicoanálisis, fundada
en junio de 1953 por Lacan, Lagache, Favez-Boutonier,
Dolto, etc..., a partir de la escisión de la Sociedad
Psicoanalítica de París, fundada a su vez en 1926.
"estudiando
El Banquete de Platón" (página 106)
Platón, "El Banquete" (disponible
aquí)
Ver: Michel Sauval, "El amor
es dar lo que no se tiene .... ¿a quien no lo es?", Revista Acheronta nº 25
"De un analista a otro", en particular el punto "La
metáfora del amor".
"en
su artículo Análisis terminable e
interminable" (página 106)
Sigmund Freud, "Análisis terminable e
interminable", Obras Completas, Editorial
Amorrortu, Tomo XXIII
"un
analista, durante años, los que duró la composición de
su libro, hizo que, muy especialmente sus análisis de
neurosis obsesivas, giraran en torno a la envidia del
pene" (página 107)
Se refiere a Maurice Bouvet, Oeuvres psychanalytiques,
Tomo I, "La relation d'objet (névrose
obsessionnelle, dépersonnalisation)", París,
Payot, 1967; en particular, el capítulo III, "Le
moi dans la névrose obsessionnelle, relations d'objet et
mécanismes de défense", presentado en la XV°
Conferencia de Psicoanalistas de Lenguas Romances en
Paris 1952, y publicado inicialmente en la Revue
Française de Psychanalyse, Vol XVII, n°1-2, pag
111-196, 1953. (disponible aquí)
Maurice Bouvet (1911-1960). Nació en Clermont-Ferrand y
cursó estudios de medicina y psichopatología. Hizo su
análisis con Parcheminey y sus controles con Sacha Nacht
y John Leuba. Bouvet deviene analista en 1946. Fue
conocido por sus escritos sobre la relación de objeto, y
sobre la transferencia. Además fue el primer analista de
André Green y otros analistas renombrados.
"El
sueño de un caso de Ella Sharpe que comenté
recientemente" (página 109)
Ella Freeman Sharpe, "El análisis de los
sueños", Ediciones Hormé, Buenos Aires, 1961.
Cf. el capítulo V.
Lacan analizó extensamente este sueño en el Seminario
VI, "El deseo y su interpretación", en
las sesiones de los días 14, 21 y 28 de enero y 4 y 11
de febrero de 1959
"El
cross-cap y sus transformaciones" (página 110)
Ver gráficos y videos de figuras topológicas
"La
imagen especular se convierte en la imagen extraña e
invasora del doble. Es lo que ocurre poco a poco al final
de la vida de Maupassant" (página 111)
Guy de Maupassant, "El
Horla"
Lacan lo retomará más adelante, en la sesión del 23 de enero (ver notas y comentarios)
